顽石的风流》：从日常生活中发现美学
导读： 石和中国人的艺术生活有密切的联系。中国人爱石，赏它，玩它，品味它，将石当作朋友，甚至当作生命的象征，以石来安慰心灵，并通过石头来看人生的大道理。品石，不光是对石的欣赏，所看重也不全在其审美价值或者实用…
石和中国人的艺术生活有密切的联系。中国人爱石，赏它，玩它，品味它，将石当作朋友，甚至当作生命的象征，以石来安慰心灵，并通过石头来看人生的大道理。品石，不光是对石的欣赏，所看重也不全在其审美价值或者实用价值，很多者是在玩味自己的生命，从中寻找生命智慧的。
这本书主要是讨论围绕盆景、假山、品石艺术等形成的特别的艺术观念，其中体现出中国人独特的智慧，在当今仍然具有重要的价值,是作者研究中国艺术观念所涉及的一个方面。
作者朱良志，大学哲学系教授、博士生导师，美国纽约大都会博物馆高级研究员。长期致力于中国传统艺术的研究，尤长于中国传统哲学和艺术关系的分析，并注意从艺术中剔发中国人的人生智慧。出版有《石涛研究》《八大山人研究》《中国艺术的生命》《真水无香》《中国美学十五讲》《南画十六观》等著作。
世界上没有哪个民族不爱石头的，有山就有石，石和人的生活密切相关，但中国人对石的爱界上又常独特的。
中国人有玩石的传统。唐人已爱石成癖，白居易爱太湖石，“待之如宾友，视之如贤哲，重之如宝玉，爱之如儿孙”。此风至宋尤盛。曾几说：“闲居百封书，总为一片石。”一片石几乎使他的生活发生了改变。
米芾爱石出了名，自嘲道：“癖在泉石终难医。”他在涟水做官时，藏在书屋玩石不出，按察使杨次公去见他，劝他不能以石废事，米连取数石，一石比一石妙，玲珑可爱，在杨面前翻来翻去，并说：“这样的石头，我怎能不爱。”杨最后实在不住，说：“非独公爱，我亦爱也。”从米手上夺一石，上车去也。
东坡的“小有洞天”石，堪为天下名石。他做了个香木底座置放之，座中藏香炉，正对着岩岫的孔穴间，每焚香，香烟由石穴中穿出，产生出烟云满岫的感觉。后来这块太湖石到了黄山谷家，山谷后人将它和山谷授官文书告身同置一箧中，石头也成了的宝物。
东坡说：“园无石不秀，斋无石不雅。”石和中国人的艺术生活有密切的联系：一片顽石，成为几案上的清供；叠石成山，成为园林营造的基础；盆景是园林艺术的扩大化，也与石密切相关。
中国人爱石，赏它，玩它，品味它，将石当做朋友，甚至当做生命的象征，以石来安慰心灵，并通过石头来看人生的大道理。品石，不光是对石的欣赏，所看重也不全在其审美价值或者实用价值，很多人是通过石来玩味生命，从中寻找生命智慧的。
有一句流传久远的赏石名言叫做“千秋如对”——石者，之物也，而人只有须臾之身，以须臾之身独对之石，油然产生对生命的怜惜。石顽然不动，无声无臭，而人则每被困境所缠绕，观此石，时而起生命理想的驰骛。
石兴人哀怜之叹息，也能振刷人的，明末松江艺术家莫是龙说：“忽寻苍翠深，巉巉立孤石。借尔白玉姿，对此青霞客。”石有“白玉姿”，人是“青霞客”，是枕流漱石之人，是林下沧浪之士。以此青霞缘，独“对”白玉姿，人与石相与缱绻，自有的浪漫。
前人品石，或将其概括为瘦、漏、透、皱，或以清、丑、顽、拙评之，或谓之苍、雄、秀、深，等等，这里说的都不是作为物质的石，石头被人的温情拥抱。一块顽石，深动人的幽情。
比较日本的枯山水和中国的假山，是一个饶有兴味的话题。枯山水是日本庭院的代表，假山是中国园林的核心。二者都有一个思想源头，都来自禅。枯山水是日本古代的禅僧们到中国学习禅思想，回国之后，为了表现禅的思想，在的庭院中，制作出追求的空间。中国的假山虽然有绵长的文化传统，但禅哲学也是它的基本思想背景。二者都受到中国水墨山水的影响，有淡逸的趣味。
但是，粗眼一过，即能看出二者是不一样的。假山是园林中的一个点景，是园林空间形态的有机组成部分。在假山的周围，总是有花木相伴，有流水缠绕，幕天席地，招风际雨，成就一灵动活泼的空间。在中国园林创造看来，日本的枯山水几乎是未完成的作品，在这里没有花木，没有绿色，甚至有的枯山水连偶有的苔痕也省略了，它是白沙和石头相结合的艺术，往往平平地铺上白沙，再将其爬制成纹理，纹理现出道道波痕，再以几块石头构成的“组石”来象征山岛，沙的细软和石的坚硬构成奇妙的关系，白色的沙滩和兀立的岛群，引领着人们的思想飞出现实的时空。
在我看来，日本的枯山水妙在寂，中国的假山妙在活。枯山水和假山都不是真山水，枯山水是枯的，假山也是枯的。但中国人是要在枯中见活，日本人要在枯中见寂。在中国艺术家看来，僵硬的石头中孕育着无限的生机；而在日本庭院艺术家看来，一片沙海，几块石头，就是一个寂寥的。如果以唐代诗人韦应物“自生听，太空恒寂寥”两句诗来作比，中国假山要在创造一个自生听的世界，日本的枯山水则要创造一个太空恒寂寥的。
禅家的“无一物中无尽藏”的哲学，成为日本枯山水创造的基本思想。白色的沙海，无色，无味，无任何生机，它由一颗颗微小的沙粒组成。面前的景致，使人联想到和人生，恒河沙数，缅邈，人只是一颗微尘，在的大海中，人只是一沤。生命体的有限和的无限构成强大的反差，使人作现实的逃遁，而进入到静思和冥想之中。在日本传统哲学看来，枯山水就是让你在其中冥想的，在这世界的沙海面前，静思，自律，达到灵魂的。
中国园林的哲学如果以禅语表达的话，可以叫做“无风萝自动，不雾竹长昏”。这里也是一个静谧的空间，也是一个深幽的世界，枯石林立，古木参天，但它在中有跃动，枯朽中有生机，一片假山就是一片生命的天地。中国园林创造，就是对活力的恢复，创造一个鸢飞鱼跃的世界。假山乃至中国艺术的枯木等等，都是在几乎绝灭中，表现盎然的生命活力。枯山水将你引出，引向广远的，而假山，是的，亲近的，葱翠的，活泼的，平常的，自然的。
枯山水，是与沙子对话。或许日本是个岛国，为白色的沙滩环绕，沙子的成为他们的至爱，这便影响到庭院的构造。而在中国，沙漠却是一个吞没绿洲的野兽，对它并不很亲近。在假山中，是与水对话。在日本古代庭院中，本来也是有水，有花，有葱翠的植物，但是禅师渐渐将之省略了。所以日本的枯山水是没有水的。而在中国，水是园林的灵魂，中国的园林就是叠山理水的艺术。山无水不活，水无山不灵。山岛耸峙，清泉环绕，水随山流，山入水中。假山层层，有重崖复岭之妙，风烟出入，云气蒸腾，烟萝轻披，淡月缱绻，能生出种种妙境。
日本的枯山水追求空灵寂寥的境界，中国园林也追求空灵。日本的空灵，在中国看来是空荡荡，空荡荡不是空灵，枯山水是面对寂无一人、空无一物的世界追求，中国人的空灵，是在空中有灵动，假山瘦漏生奇，玲珑安巧，通透而活络。假山还是声与色的艺术，泉石激韵，落叶鸣琴，哪里是一个寂寥的世界，它就是带你到理想净界的扁舟。
日本的枯山水是让人思，这银色的沙滩就是浩淼的，微小的沙粒就是微不足道的存在。人在这“无一物”的世界中，在他的边缘，注视着它，但见得一片白色的世界在眼前延伸。人不可以走这个世界，它让你静思，欣赏枯山水的方法是思，这些奇妙的沙石提供一个冥想的起点，一个切入的契机。而中国的假山是一种让你融入进去的艺术世界，一片山水就是一片心灵的图画，山水之好，要在可居可游，人们不是在它的外围观看它，而是汇入到山水之中，不要冥想玄想，云无心以出岫，人无心而优游，一切活动都在排除之列，融入到它的世界中，与生烟万象相优游。日本的枯山水是出世的，如同日本茶道中的闲寂、孤独的“佗”之境界；而中国园林则是入世的，就在俗世中成就自己的生命。因为中国人更重视的就在污泥浊水中绽放，他们知道，一切烦恼都是佛的。
枯山水，如同古希腊的神庙，隔开与外界的联系，有一种孤寂的意味。人们目对孤迥特立的对象，从而冥思。中国的园林则是山水相依，云墙篱落绵延，隔墙风月借过来，非园中之景，即园中之景。置一个亭子，是为了月到风来；立一块湖石假山，是为了招来云烟。大化之流动，于此园中可见矣。
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